Data del Bar Mitzvà

PREGUNTA (CATALÀ)

Com es pot averiguar la Paraxa corresponent al neixement d' una persona? Eixa Paraxá, és la mateixa que la del seu Bar/Bat mitzvá?

Ja he aprés a convertir les dades del calendari gregorià al jueu, però encara no sé trobar la Paraxa que li correspón.

Moltes gràcies

RESPOSTA

Hi ha diversos webs que tenen aquesta funció. El millor que conec és: si tens Calendari Google li pots afegir http://www.hebcal.com/hebcal/ amb l'especificació de la teva ciutat (al "Candle lighting times" segons "latitude/longitude", i vius! que te posa 72 minuts d'antelació!, però ho pots corregir) i afegint els "events" de "Weekly sedrot on Saturdays", i amb ell pots anar avant i enrere fins que arribis a la data que t'interessa.

La data del bar/bat mitsvà és la que correspòn al dia de l'aniversari quan es cumpleixen els dotze o tretze anys, i el xabat que vengui just a continuació és el "xabat bar-mitsvà". Moltes vegades pot resultar abans del que hi havia l'any del naixement o després.

Com curiositat, senyalaré que se pot donar el cas de dos germans bessons que el menor faci el bar-mitsvà un mes abans que el major, ja que el major pot haver nascut el darrer dia de Adar 1er poc abans de la posta del sol, mentres el menor ja havia nascut el primer dia de l'Adar 2on, i al cap de tretze anys pot resultar que hi hagi només un Adar i el germà menor ja cumpleix el primer dia d'Adar mentres que el germà major cumplirà només en el darrer dia (quina ràbia!). I no en parlem en cas de que un sigui mascle i l'altre femella, que la nina arribarà a la majoria d'edat un any abans que el seu germà!

PREGUNTA (CASTELLANO)

¿Cómo se puede averiguar la Parasha correspondiente al nacimiento de una persona? Esa Parashá, es la misma que la de su Bar / Bat mitzvá?

Ya he aprendido a convertir los datos del calendario gregoriano al judío, pero todavía no encuentro la Parasha que le corresponde.

Muchas gracias

RESPUESTA

Hay varias webs que tienen esta función. Lo mejor que conozco es: si tienes Calendario Google le puedes añadir http://www.hebcal.com/hebcal/ con el especificación de tu ciudad (el "Candle lighting times" según "latitude / Longitude", y vivos! que te pone 72 minutos de antelación!, pero lo puedes corregir) y añadiendo los "events" de "Weekly sedrot on Saturdays", y con él puedes ir adelante y atrás hasta que llegues a la fecha que te interesa.

La fecha del bar / bat mitsvá es la que corresponde al día del aniversario cuando se cumplen los doce o trece años, y el shabat que venda justo a continuación es el "shabat bar-mitsvá". Muchas veces puede resultar antes de lo que había en el año del nacimiento o después.

Como curiosidad, señalaré que se puede dar el caso de dos hermanos gemelos que el menor haga el bar-mitsvá un mes antes de que el mayor, ya que el mayor puede haber nacido el último día de Adar 1º poco antes de la puesta del sol, mientras el menor ya había nacido el primer día del Adar 2º, y al cabo de trece años puede resultar que haya sólo un Adar y el hermano menor ya cumple el primer día de Adar mientras que el hermano mayor cumplirá sólo en el último día (¡qué rabia!). Y no hablemos en caso de que uno sea macho y el otro hembra, que la niña llegará a la mayoría de edad un año antes que su hermano!

Levandad las manos a la santidad

PREGUNTA:
Cuando hacemos netilat yadáyim sin la brajáh... ¿consiste sólo en no verbalizar la bendición (por lo cual, seguimos llevando las manos a la altura de la cara) o consiste en dejar de hacer ambas cosas y limitarnos al lavado de las manos? ¿Hacemos mal si simbólicamente elevamos las manos aunque no digamos la brajáh?

RESPUESTA:

Levantarse las manos cuando se hace la netilá (para la comida) tiene dos fuentes:

La primera es la que dice la mishná en el tratado de Yadayim (manos) cap 2, mishná 3, que si se hace la netilá más allá del lugar adecuado, el agua se impurifica y si luego regresa el agua a la mano purificada, vuelve a impurificarla. Por lo tanto, deben levantarse las manos con los dedos hacia arriba, para evitar que si se ha impurificado parte del agua, no vuelva a impurificar las manos.

Esto se refiere únicamente cuando la cantidad de agua usada para la netilá era de una ‘revi’it’ (86 cm²) para las dos manos juntas. Pero suando se usa una ‘revi’it’ o más para cada mano (nosotros usamos utensilios de casi medio litro), ya no hay necesidad de levantar las manos.

La segunda fuente es la que se refiere al comentario del sevillano rabí David Abu-Draham, que dice que ‘netilá’ significa ‘elevación’, apoyándose en el versículo de los Salmos (134:2) a causa de que, normalmente y para evitar la impurificación de las manos, hay que levantarlas depués de haber hechado el agua encima. Pero también él acepta que en caso de usar más de una 'revi'it' no hay necesidad de levantar las manos.

Pero algunos rabinos (el zaragozano Rabenu Bajya ben Asher Ibn Jalawa (1255-1340) en el libro ‘Shulján shel arba’ ) opinan, apoyándose en las palabras del Zóhar Jadash (Rut 46), que hay otros motivos aparte de la pureza física de las manos para tener que levantarlas, y es para santificarse y para abrir las puertas de la bendición que recaiga sobre nosotros.

Este tema fue ampliamente citado por los rabinos jasídicos que casi hacen caso omiso de las razones del tratado de Yadayim y se fijan únicamente en la que habla de la santificación. Lo que quiero poner en claro es la diferencia entre las fuentes halájicas, que limitan el levantamiento de las manos a los problemas de pureza cuando los hay, y las fuentes digamos místicas que vienen para complementar la halajá pero no para sustituirla.

Y aun así todo esto se refiere únicamente a la netilá de antes de comer pan, aúnque el libro mishná berurá dice que conviene tener en cuenta en la netilá de la mañana todo lo que hay que tener en cuenta para la netilá de la comida.

Según la pregunta, entiendo que se trata de la netilá que se hace cuando uno se levanta por la noche y quiere regresar a la cama. En este caso veo ningún sentido en levantar las manos.

Huéspedes en Shabat

PREGUNTA:
Supongamos que conocemos a una persona judía que sabemos que viaja en Shabat. ¿ La podemos invitar a casa a una seudá en Shabat, aún sabiendo que vendrá con coche?. ¿ O mejor no invitarla aunque si no viene a casa, seguramente irá a otro sitio en coche?
Muchas gracias,
Leah

RESPUESTA:

Ya sabemos que la Torá es una ley de bondad, y lo primero que debe preocuparnos es el bienestar de los que nos rodean. Por supuesto que no podemos transgredir la Torá nosotros mismos, pero no siempre podemos ser responsables de lo que hacen los demás.

Hace ciento cincuenta años, y en algunos lugares sigue estando completamente en vigor, todos los judíos sabían y comprendían que estaba prohibido transgredir el shabat y si alguien lo hacía era él mismo el que se ostralizaba.

Pero por desgracia actualmente hay muchísimos judíos que no tienen la más mínima idea de lo que es el judaísmo o de la importancia que tienen sus leyes y, puestos a enseñarles lo que es la Torá, me interesa en primer lugar demostrarle que es una ley de amor y de bondad.

Y, además, muchas veces la única ocasión que tiene de sabar qué significa el shabat es invitándole a casa, aúnque para ello tenga que venir en coche.

Lo que yo haría sería invitarle diciendo, como de paso, que espero que pueda alojarse en algún lugar cercano para no profanar la santidad del shabat, pero sin hacer en ello ningún incapié. Y si el otro me pregunta a que me refiero, primeramente le reitero mi interés en tenerlo en casa para shabat y sólo después explicarle el problema que hay con el viaje en coche en shabat y esforzarse en ayudarle a encontrar una solución práctica.

Pero si él no pregunta nada al respecto, yo haría caso omiso a su viaje en coche y le seguiría invitando para otras comidas en shabat, haciendo siempre el mismo comentario o incluso dedicando al tema una conversación utópica durante la cena, pero sin ‘acosar’ de ninguna forma, ¡jas vejalila!, al invitado haciéndole preguntas directas: ‘¿cómo has venido?’ o ‘¿no sabes que estás pecando?’ o cosas incorrectas por el estilo.

Los Sabios dicen que una de los mejores sistemas para acercarse a la gente, o para que la gente se te acerque, es por medio de la comida y la bebida, y creo que nos conviene aprovecharlas para ayudar a nuestros compañeros judñios a reencontrar su persnalidad judía.

DEURES - DEBERES

PREGUNTA (CATALÀ)
Quina és l' actitud que cal recomanar a un xiquet, quan a l' escola els companys continuament li demanen el material que cadascú cal que duga de casa, i ells no el porten? Cal que diga és el meu material, no m'estorbes'?
O cal que diga: si, pren, encara que així dia derrere de dia no puga acabar els deures per tanta interrupció?

RESPOSTA:
Bona pregunta, Leah!
La Torà és una Llei de bondat, d'ajuda, de fer el bé al proïsme. Aquesta és la primera meta quan volem cumplir la Torà.
Per suposat que ha de ser bona també per nosaltres. No podem fer bé als altres 'a costa' nostra.
La millor resposta per aquestes preguntes la podem treure del mateix verset del Llib...re del Levític 19,18 'estimaràs el proïsme com a tu mateix', vol dir, comporta't amb l'altre així com voldries que fessin amb tu.
El que jo faria és deixar-li-ho, demostrant la meva empatia i les meves ganes d'ajudar, però explicant que en surtiré perjudicat si no me'l tornen aviat i que així en sortirien tots perjudicats. I si veig que es repeteix i l’altre no s’esforça en fer la seva tasca, explicar-li molt amicablement que així mai no aprendrà res i a mí també me perjudica quan no el tenc a mà i no puc seguir la meva tarea.

PREGUNTA (CASTELLANO)
¿Cuál es la actitud que hay que recomendar a un niño, cuando en la escuela los compañeros continuamente le piden el material que cada uno debe lleve de casa, y ellos no lo llevan? ¿Debe decir es mi material, no me molestes '?
O es necesario que diga: si, toma, aunque así en el último día no pueda acabar los deberes por tanta interrupción?

RESPUESTA:
¡Buena pregunta, Leah!
La Torá es una Ley de bondad, de ayuda, de hacer el bien al prójimo. Esta es la primera meta cuando queremos cumplir la Torá.
Por supuesto que debe ser buena también para nosotros. No podemos hacer bien a los demás 'a costa' nuestra.
La mejor respuesta para estas preguntas la podemos sacar del mismo versículo del Libro del Levítico 19,18 'amarás al prójimo como a ti mismo', quiere decir, pórtate con el otro así como querrías que hicieran contigo .
Lo que yo haría es dejarle esto, demostrando mi empatía y mis ganas de ayudar, pero explicando que en surtiré perjudicado si no me vuelven pronto y que así saldrían todos perjudicados. Y si veo que se repite y el otro no se esfuerza en hacer su tarea, explicarle muy amicablemente que así nunca aprenderá nada y a mí también me perjudica cuando no lo tengo a mano y no puedo seguir mi tarea.

Quien no llora, no mama

PREGUNTA:
Queria preguntarle algo, resulta que me levanto por la noche a dar de comer a Yaniv Moshé,como consecuencia de la lactancia,suelo beber algo e incluso comer algo para retomar fuerzas hasta la próxima toma del pequeño...la duda que tengo es: tengo que hacer netilat con la beraja por la mañana como siempre? porque claro realmente no me he levantado simplemente le doy de comer y nos vamos a dormir pero claro tengo la duda porque sé que ante de cualquier cosa en la mañana hay que hacer netilat y empezar con el rezo...
Muchas gracias por su atención y dedicación a nuestras consultas...
Shalom u Brahot.

RESPUESTA:
La pregunta surgió mucho antes del nacimiento de Yaniv Moshé, por supuesto.
Y la respuesta es que hay que hacer netilá pero sin ninguna brajá, a no ser que uno vaya al baño y haga la de '...asher yatsar'. En caso de despertarse sin intención de levantarse de la cama (por un ruído o cualquier otro motivo) no es necesario que se moleste en levantarse y hacer la netilá, sencillamente se dá la vuelta al otro lado y se tapa la cabeza con la almohada, y ya está.

Es cierto que hay sobre esto una historia interesante. Había un rabino en el siglo 19 que cada vez que se despertaba por la noche, se levantaba y comenzaba su día laboral, aúnque fueran las 11 de la noche. Cuando le preguntaron por su actuación, dió esta respuesta:

Cuando los Hijos de Israel recibieron el castigo de quedar 40 años por el desierto, tenían también el de que toda la generación quedara exterminada antes de que sus hijos entraran a la Tierra Prometida. Haciendo cálculos resulta que si eran 600.000 guerreros y tenían otros 38 años de castigo, sale a unos 15800 muertos al años, en cuanto 'esta noche' del llanto se convertía en la noche del llanto por los que morían aquel año. Tanto es así que el midrash dice que el día 8 de av de cada año cada uno cavaba una fosa y se metía dentro en la noche del 9 beAv y por la mañana cubrían a los que no se levantaban. Por supuesto que nadie se hacía el perezoso aquella mañana.

Y seguramente si alguien se despertaba por un ruído a media noche, ya salía de la fosa 'por si acaso'.

Y teniendo en cuenta que el dormir es una ‘60’ava parte de la muerte, decá el rabino, cada vez que consigo pasar una noche, aúnque sea con sólo una o dos horas de sueño, y levantarme vivo, no tengo ningunas ganas de meterme de nuevo en la cama para darle otra oportunidad al ángel de la muerte.

Según esta historia, ya la primera vez que nos despertamos, ya se considera que 'ha pasado la noche' y empieza el día con todas sus oraciones y obligaciones; pero la inmensa mayoría de rabinos no lo consideran así, sino que todo queda aplazado hasta el momento en que decides levantarte de la cama para no regresar a ella hasta (la siesta o) la noche siguiente. Por lo tanto hay que hacer netilá sin brajá. En caso de querer aprovechar el tiempo de la comida de Yaniv Moshé para estudiar Torá, si es antes de medianoche, se puede hacer sin más, pero después de medianoche la mayoría de los rabinos dicen que hay que recitar las bendiciones de la Torá antes de empezar a estudiar.

Buenas noches

Nissan

cociner@s

PREGUNTA:
¿Hemos de bendecir la comida si estamos aún cocinando, pero sólo estamos probando si nos está quedando bien? ¿Se aplica lo de una 60va parte?

RESPUESTA:

Cualquier alimento que comemos debemos recitar su correspondiente bendición aúnque se trate de una miga de pan o de una semilla de sésamo, ya que no podemos disfrutar de la Creación sin dar las gracias al Creador.

Pero esto es sólamente cuando se come, se ingiere el alimento. Pero si sólo se prueba con la punta de la lengua para ver si está bien de sal, o aúnque se meta un buen bocado en la boca y luego lo escupe, eso ya no es comer, y por lo tanto no se puede decir la bendición. No tiene nada que ver con una ‘60’ava parte.

Oración, alma y siesta

PREGUNTA:
Antes de dormir por la noche decimos oraciones (Hashkivenu), pero... ¿y antes de dormir por el día?

Si no nos quedamos dormidos sin querer, sino que tenemos el propósito de dormir la siesta de Shabat --por ejemplo-- ¿debemos decir alguna oración especial? ¿pedimos también que regrese nuestra alma, o se toma en cuenta la duración prevista del sueño? (es decir: sueño de 8 horas --quien pueda, jeje-- con oración y, sueño de 1 hora o menos, sin oración).

¿Y si alguien trabaja de noche, y va a dormir por la mañana? ¿Hace las mismas oraciones de antes de acostarse, no? (Las de la noche: ribonó shel olam, hashkivenu, shemá, etc...) Es extraño tener que dormir en el horario de shajarit ;)

RESPUESTA:
Los Sabios (encabezados por el barceloní Rabí Shelomó ben Adéret, ‘Rashba’) nos explican que cuando una persona se va a dormir siente una '60'ava parte de la muerte, i por lo tanto cuando se levanta se convierte en una 'persona nueva' y tiene que recitar las bendiciones de la ‘resurrección’.

La cuestión es doble: si esto ocurre únicamente de noche o en cualquier otro momento en que vamos a dormir. O si sólamente por el hecho de haber transcurrido la noche ya nos convertimos en 'personas nuevas', sin tener en cuenta si hemos dormido o no.

En cuanto a la netilá, según esta explicación se refiere a la impureza de la ‘mini-muerte’, de la cual debemos purificarnos al levantarnos haciendo la netilá.

Hay otros Sabios (encabezados por el aleman Rabenu Asher ben Yejiel, ‘haRosh’, que emigró a Toledo) que dicen que la netilá se debe a que durante la noche las manos pueden tocar lugares ocultos del cuerpo que requieren que luego se haga la netilá y no a causa de la ‘mini-muerte’.

La respuesta es que:

[El que duerme de noche] únicamente de noche ‘probamos’ el gusto de la muerte, a condición de haber dormido media hora por lo menos entre la puesta del sol y la salida de él al día siguiente. Por lo tanto el que duerme por la noche más de media hora, ya tiene que recitar las bendiciones antes y después del sueño y hacer la netilá al levantarse (tanto si es por haber ‘probado’ la muerte como por si ha tocado los lugares ocultos).

[El que duerme de día] Pero el que duerme de día aúnque no haya dormido la noche anterior, no entra en el problema de la ‘mini-muerte’ ni de la 'persona nueva' y por lo tanto no debe recitar la bendición de antes de dormir (hashkivenu) ni la de ‘hama’avir shená me’einay’. Pero debe hacer la netilá por cuestión de haber tocado los lugares ocultos sin darse cuenta, pero ésta será sin bendición.

[El que no duerme de noche] Ni tampoco el que queda despierto toda la noche no puede recitar la bendición de antes de dormir (hashkivenu) ni de ‘hama’avir shená’ al terminar la noche, pero sí debe hacer la netilá con su correspondiente bendición por dos motivos: primero, por que tal vez baste con que pase la noche para convertirse en una ‘nueva persona’ y segundo ya que ahora debe recitar ahora el ‘shemá’ de la mañana; y lo mejor es que vaya al baño a hacer sus necesidades y luego haga netilá con berajá para poder rezar.

Resar en un lloc on hi ha un ídol. Rezar en un lugar donde hay un ídolo

CATALÀ

PREGUNTA

En el Col.lege nou de la meva filla Ada és obligatori menjar allí. A nosaltres, com la directora ha comprés la necessitat, ens han fet el favor de deixar que porte el menjar de casa, i la fiquen apart dels demés a eixa hora, per a evitar problemes. Ella dina cada dia el menjar que jo li prepare en una oficineta, i allí hi ha una prestageria que te una figura d'un crucifixe. I Ada està diguent-me que sent que allí no deu de fer les berajot del menjar, que podria eixir al pasillo i fer-les i després tornar a entrar, que encar que s'asenta d'esquenes a "eixe senyor penjat"...

La pregunta és:

Es poden fer berajot en una habitació on hi han imatges d' altres cultes o idolàtriques?

RESPOSTA

Una de les majors ‘guerres’ del judaisme, d’ençà el nostre Patriarca Avraham, és la que lliura contra l’idolatria. Per això convé tenir-ne els conceptes clars.

Durant els primers anys del cristianisme, les questions de la ‘divinitat’ de Jesus i de l’adoració de les imatges estaven obertes: els cristians d’orígen jueu n’estaven en contra, mentres que els neòfits de procedència pagana no li veien cap inconvenient.

El Concili de Nicea posà les coses clares: el cristianisme proclama la divinitat de Jesus i no sols permet sinó que obliga l’adoració de les imatges dels sants cristians. Si fins aquell punt algú encara podia considerar el cristianisme com una secta del judaisme, aquí els conceptes es feren més clars que l’aigua: en el cristianisme triomfà la tendència pagana en aquestes dues questions, malgrat que en algunes altres pot mostrar gran semblança al judaisme.

I en aquestes dues questions no hi ha cap diferència entre el catolicisme i la gran majoria de les sectes protestants: Jesus és considerat déu (o part de déu) i la veneració de la creu (com la de qualsevulla atra icona de persones o de símbols) és idolatria, encara que els cristians no ho considerin així (vegeu Maimònides, exègesi dels Manaments, Avodà Zarà 1,3; Mixné Torà, Avodà Zarà 9, 4).

Per cert que en el fet de considerar Jesus com divinitat (com questió separada de l’idolatria) conjunta amb un ‘pare déu’ es forma la ‘coadoració’ que, segons Rabenu Tam (Sanhedrín 63, tosf. ‘asur’), està completament prohibida als jueus, però està permesa entre els no-jueus.

Al final de la plaga de la calamarsa, quan el Faraó implora que el Creador aturi el càstig, Moixé li diu (Èxode 9:29), «en sortir de la ciutat alçaré les meves mans al Senyor: els trons acabaran i no hi haurà més calamarsa, per tal que reconeguis que la Terra pertany al Senyor».

I expliquen els Savis (Raixi, ibid.) que la raó d’haver de sortir de la ciutat és per la presència dels ídols, no tan sols pel recel que qualcú pogués pensar que Moixé resava als ídols, sinó també pel fet que la seva presència impedeix el contacte entre la persona i el Creador: causen una interferència espiritual, al igual que la presència dels excrements o de sorolls forts que desbaraten l’atenció de la persona que vol prendre contacte amb el Creador.

Per tant, està prohibit resar o dir les benediccions, en un lloc on es poden veure els ídols, encara que no estiguin davant els ulls, però se poden tapar o se pot formar una ‘paret’ intermitja (amb un llençol o mobles compactes que arribin a una altura de 90 cm.) i a condició que no se pugui veure l’ídol.

I «alabat sia el Senyor D-éu nostre que té paciència i misericòrdia amb aquells que transgredeixen la Seva voluntat», i «que els iŀlumini el camí i reconeguin aviat la Veritat» (són, respectivament, la benedicció i l’oració que es diuen en veure l’idolatria, quan es veu per primera vegada després d’al menys 30 dies).

CASTELLANO

PREGUNTA

En el College nuevo de mi hija Ada es obligatorio comer allí. A nosotros, como la directora ha comprendido la necesidad, nos han hecho el favor de dejar que lleve la comida de casa, y la ponen aparte de los demás a esa hora, para evitar problemas. Ella come cada día en la comida que yo le preparo en una oficinita, y allí hay una estantería que tiene una figura de un crucifijo. Y Ada está diciéndome que siente que allí no debe de hacer las berajot de la comida, que podría salir al pasillo y hacerlas y luego volver a entrar, que aúnque se sentara de espaldas a "ese señor colgado". ..

La pregunta es:

Se pueden hacer berajot en una habitación donde hay imágenes de otros cultos o idolátricas?

RESPUESTA

Una de las mayores 'guerras' del judaísmo, desde nuestro Patriarca Avraham, es la que libra contra la idolatría. Por eso conviene tener los conceptos claros.

Durante los primeros años del cristianismo, las cuestiones de la 'divinidad' de Jesús y de la adoración de las imágenes estaban abiertas: los cristianos de origen judío estaban en contra, mientras que los neófitos de procedencia pagana no le veían ningun inconveniente.

El Concilio de Nicea puso las cosas claras: el cristianismo proclama la divinidad de Jesús y no sólo permite sino que obliga a la adoración de las imágenes de los santos cristianos. Si hasta ese punto alguien todavía podía considerar el cristianismo como una secta del judaísmo, aquí los conceptos se hicieron más claros que el agua: en el cristianismo triunfó la tendencia pagana en estas dos cuestiones, aunque en algunas otras puede mostrar gran parecido al judaísmo.

Y en estas dos cuestiones no hay ninguna diferencia entre el catolicismo y la gran mayoría de las sectas protestantes: Jesus es considerado dios (o parte de dios) y la veneración de la cruz (como la de cualquier otra icono de personas o de símbolos ) es idolatría, aunque los cristianos no lo consideren así (ver Maimónides, exégesis de los Mandamientos, Avoda Zara 1,3; Mishné Torá, Avoda Zara 9, 4).

Por cierto que en el hecho de considerar Jesus como divinidad (como cuestión separada de la idolatría) conjunta con un 'padre dios' se forma la 'coadoración' que, según Rabenu Tam (Sanhedrín 63, tosf. 'Asur'), está completamente prohibida a los judíos, pero está permitida entre los no-judíos.

Al final de la plaga del granizo, cuando el Faraón implora que el Creador detenga el castigo, Moshé le dice (Éxodo 9:29), «al salir de la ciudad alzaré mis manos al Señor: los truenos acabarán y no habrá más granizo, para que reconozcas que la Tierra pertenece al Señor».

Y explican los Sabios (Rashi, ibid.) Que la razón de tener que salir de la ciudad es por la presencia de los ídolos, no sólo por el recelo que alguien pudiera pensar que Moshé rezaba a los ídolos, sino también por el hecho de que su presencia impide el contacto entre la persona y el Creador: causan una interferencia espiritual, al igual que la presencia de los excrementos o ruidos fuertes que desbaratan la atención de la persona que quiere tomar contacto con el Creador.

Por lo tanto, está prohibido rezar o decir las bendiciones, en un lugar donde se pueden ver los ídolos, aunque no estén ante los ojos, pero se pueden tapar o se puede formar una 'pared' intermedia (con una sábana o muebles compactos que lleguen a una altura de 90 cm.) y a condición de que no se pueda ver el ídolo.

Y «alabado sea el Señor D-os nuestro que tiene paciencia y misericordia con aquellos que transgreden Su voluntad», y «que les ilumine el camino y reconozcan pronto la Verdad» (son, respectivamente, la bendición y la oración que se recitan al ver la idolatría, cuando se ve por primera vez después de al menos 30 días).

trencanous

CATALÀ

PREGUNTA

Un utensili de fusta que serveix per a partir anous que ha estat en cuina no kosher, cal kosheritzar-lo per a poderlo usar? es pot kosheritzar?

RESPOSTA

Depèn si l'heu comprat ara, o si el tenieu anteriorment a la kaixerització de la vostra cuina, o si encara pertany a una altra persona no-jueva i voltres el voleu usar amb el seu permís.

Si és segur que no l'empraren més que per trencar closques i ara és vostre, basta fer-li tevilà (submergir-lo en el miqvé [bany ritual] o en un manantial o en la mar) i no és necessari res més.
I això, encara, en cas de ser metaŀlic o de vidre, però si és de fusta, de carei o d'os, tampoc necessita tevilà. Quant al plástic, es fa tevilà sense berakhà.

Si no és propietat vostra, no necessita tevilà.

Si és possible que hagui estat en contacte corrent (o sia, més d'una vegada) amb menjar calent (més de 45ºC.) serà necessari kaixeritzar-lo: introduint-lo dins un recipient amb aigua bullint i detergent.

CASTELLANO

PREGUNTA

Un utensilio de madera que sirve para partir nueces que ha estado en cocina no kosher, hay kosherizar-lo para poderlo usar? se puede kosherizar?

RESPUESTA

Depende si la han adquirido ahora, o si lo tenían anteriormente a la kasherización de la cocina, o si aún pertenece a otra persona no-judía y vosotros la quereis usar con su permiso.

Si es seguro que no lo utilizaron más que para romper cáscaras y ahora es vuestro, basta hacerle tevilá (sumergirlo en el Miqvé [baño ritual] o en un manantial o en el mar) y no es necesario nada más.
Y eso, aún, en caso de ser metálico o de cristal, pero si es de madera, de carey o de hueso, no necesita tevilá. En cuanto al plástico, se hace tevilá sin berajá.

Si no es propiedad vuestra, no necesita tevilá.

Si es posible que haya estado en contacto corriente (o sea, más de una vez) con comida caliente (más de 45 º C.) será necesario kasherizarlo: introduciéndolo en un recipiente con agua hirviendo y detergente.

Mal de ojo

Pregunta de Laura Dafna

Shavua tov Rav...tenia una pregunta que hacerle...cuando una mujer esta embaraza, desde que mes puede comprar las cosas que necesitará, besrat Ashem, para el bebé? en Sefarad no es como ba Aretz que se encargan las cosas en la tienda y sé puede dejar hasta que nace el bebé...si se compran cosas, se pueden tener en casa o es mejor dejarlas en casa de un familiar?

Todá rabá

RESPUESTA

Shalom Laura Dafna

No hay ninguna prohibición en comprar cosas para el bebé.

El único 'problema' es el llamado 'ayin ha-ra', o mal de ojo, que no todo el mundo lo tiene en cuenta.
Normalmente, el mal de ojo aparece sólamente cuando hay motivos muy señalados para desearle mal a alguien: cuando una persona hace alarde de su riqueza o de su poder, o cuando tiene el viento en popa de forma extraordinaria y se atrae la envidia de los vecinos.
El mal de ojo depende mucho de quien lo 'padece', o sea, de si se lo toma demasiado en serio o no: cuanto más miedo se le tiene, más daño puede causar, ya que tiene muchísimo (no todo) de psicología.

Hay muchísimas personas que no le hacen ningún caso y lo tienen por superstición y así dice el Rambam (Maimónides) que no se le debe temer en absoluto.
De todos modos no es un pecado o un desatino tenerlo en cuenta.
Por ello hay muchos que se abstienen de 'proclamar' el embarazo hasta que éste es evidente: cuando el vientre de la mujer no puede ser disimulado.
A partir de este momento, ya no hay problema de comprar lo necesario.


Debemos tener en cuenta que una de las explicaciones del 'mal de ojo' se refiere a la confianza en uno mismo, o en la naturaleza, 'olvidando' que todo sigue en manos del Creador, y que el hecho de haber comprado la cuna y los pañales no significa que el nacimiento del bebé sea asunto ‘cerrado’ e inmutable: por lo tanto debemos seguir rezando al Creador que tanto el embarazo como el parto estén libres de problemas terapéuticos o psíquicos, tanto de la madre como del bebé.

Roix Hódeix - Rosh Jódesh

(Català)
Roix Hódeix

Pregunta de Baruj,

Tinc una consulta sobre Roix Hódeix. Vejam, conec les dades més bàsiques sobre Roix Hódeix: la importància clau que tenia antigament l'observació visual de la lluna per establir els mesos; les celebracions especials un cop el Sanhedrí declarava el nou mes; i amb el Temple destruït, com queda reflexat Roix Hódeixa les nostres Tefilot i Brakhot; o el fet que algunes dones no treballen en Roix Hódeix.


Però el que recerco té més a veure amb el significat de Roix Hódeix , el seu contingut, el seu missatge. Dir-me a mi mateix que és, com llegeixo arreu, una "festivitat menor", i oblidar-me del tema, no entra dintre del meu tarannà.


L'any passat, estudiant la festivitat de Sukkot amb un shiur que constava íntegrament de preguntes per entendre aquesta celebració a partir de la Torà, em vaig trobar amb una parell de temes que van provocar que comencés a fer-me preguntes sobre Roix Hódeix. Per una banda, les festivitats a la Torà venen acompanyades per una explicació del seu motiu, que normalment té a veure amb la història de la Redempció d'Israel, però també sovint apareixen temes agrícoles relacionats, o tots dos temes alhora. Però amb Roix Hódeix no es diu res, només els sacrificis que s'havien d'oferir al Temple, cap raó relacionada amb la Redempció o amb el cicle agrícola.


I per una altra banda, precisament el tema dels sacrificis accentuava les meves preguntes sobre Rosh Jodesh. Tenint en compte el nombre d'animals oferts (Bous, Bocs i Xais), deixant apart els sacrificis diaris i el addicional de Xabat , els sacrificis de les festivitats semblen seguir una pauta. Per un costat els Hagei Tixrei o Y'mei Hadin tenen un esquema de 1 Bou - 1+1 Bocs - 7 Xais; i per una altra Regalim tenen un esquema de 2 Bous - 1+1 Bocs - 7 Xais (tot i que Sukkot es especial), i Roix Hódeix segueix l'esquema de Xaloix Regalim! I acostuma a aparéixer en un lloc preeminent, després dels sacrificis diaris i els de Xabat , precedint la resta de festivitats.


Quin punt de contacte té Roix Hódeix amb les Xaloix Regalim? Què el fa tan important que quan els grecs varen invair Israel, va ser una de les tres coses que varen prohibir, junt amb el Xabat i el Brit Milà? Tot plegat no té gens d'aspecte de "festivitat menor"...

RESPOSTA

Igualment ens podríem preguntar si és correcte segons el judaisme el celebrar cada any el dia de l’aniversari del nostre propi naixement, com fan moltes persones, preparant un bon pastís i coŀlocant espelmetes segons el nombre d’anys que han passat.


Els Savis ens ensenyen que la vida funciona en cicles : cicles més petits o més grans, cicles més personals o més universals. Cicles anuals o septennals o cinquantenaris. O mensuals o setmanals...


Cada començament de cicle vé acompanyat d’una crònica individual, familiar o nacional, una revisió del cicle passat, i d’una reivindicació o asseveració de propòsits en relació al que comença.


L’oració del Roix Hódeix comença diguent que és un «temps d’expiació», un temps d’autocrítica que ens indueixi a millorar el nostre comportament d’aquí endavant i per tant ens ajudi a rebre el perdó pel passat, i de preparació cap el pròxim mes: per tal de començar-lo des d’un punt net, nou, positiu, sense la feixuga càrrega del passat que ens pot desanimar i desesperar.


El mateix es fa en les Tres Festivitat de Pelegrinatge (Xloixà Regalim) i sobretot en Cap d’Any (Roix haXanà) i Iom Kippur. I el mateix hem de fer el dia del nostre aniversari personal.


La veritat és que també el dia de Xabbat es pot explicar així, ja que l’arrel de xabbat ‘x.b.t’ i la de retornar ‘x.b’ són propanes i, segons els nostres Savis, tenen el mateix sentit, per tal de proporcionar a l’ànima el retorn a la perspectiva adequada, a les degudes proporcions, als objectius originals.


Cal tenir en compte que roix hódeix = cap de mes, s’escriu sense la ‘waw’, i es pot llegir igualment com roix hadaix = cap nou : netejar el cap de les coses negatives del mes anterior.


La Torà ens proporciona contínuament noves oportunitats per millorar el nostre comportament, la nostra conducta, la nostra personalitat, la nostra ànima i el nostre cos. I hem de fer el possible per saber aprofitar-les.



L’especial, molt especial, que té el Cap de Mes, que feu que els grecs s’hi oposassin tant obertament, és el fet que la Torà divina posa en mans humanes la decissió de quan hauran de celebrar-se les Festivitats divines. En el moment que el Tribunal del Sanhedrí decideix que el començament del mes és avui i no demà, en realitat estan decidint si la Festivitat de Péssah o de Sucot seran en aquest dia o en aquell altre. El Tribunal podia demorar la decissió fins al vespre per tal que el dia que fos consagrat com ‘cap de mes’ fos el de demà i no el d’avui.


Això era completament inaccepatable pels grecs: podien acceptar una llei divina o una llei humana, però no podien comprendre o acceptar que existís una ‘interfície’ entre el Creador i les criatures, i més quan els que ‘decidien’ en questions divines eren els humans.


El missatge jueu que diu que l’ànima humana és un alè diví, que pot ‘viure’ la Presència Divina en aquest Món era un perill mortal pel que representava la civilització de la ciència humana independent.

(Castellano)

Rosh jódesh

Pregunta de Baruj,

Tengo una consulta sobre Rosh Jódesh (el dia primero del mes hebreo). Veamos, conozco los datos más básicos sobre Rosh Jódesh: la importancia clave la tenían antigüamente la observación visual de la luna para establecer los meses; las celebraciones especiales en el momento en que el Sanhedrín declaraba el nuevo mes; y con la destrucción del Templo, cómo queda reflejado el Rosh Jódesh en nuestras tefilot (oreciones) y Brajot (bendiciones); o el hecho que algunas mujeres no trabajen en Rosh Jódesh.


Pero lo que busco tiene más que ver con el significado del Rosh Jódesh, su contenido, su mensaje. Decirme a mí mismo que es, como puedo leer en algunos lugares, una «festividad menor» y olvidarme del tema, no entra dentro de mi modo de ser.


El año pasado, estudiando la festividad de Sucot (Las Cabañas) con un shiur (lección) que constaba íntegramente de preguntas para entender esta celebración a partir de la Torá, me encontré con unos temasque provocaron que comenzara a hacerme preguntas sobre el Rosh Jódesh. Por una parte,las Festividades de la Torá van acompañadas por una explicación de su motivo, que normalmente se refiere a la Historia de la Redención de Israel, pero a menudo aparecen también temas agrícolas relacionados, o los dos temas juntos. Pero con el Rosh Jódesh no dice nada, sólamente los sacrificios que debían ofrecerse en el Templo, pero ninguna razón relacionada con la Redención o con el ciclo agrícola.


Y por otra parte, precisamente el tema de los sacrificios acentuaba mis preguntas sobre el Rosh Jódesh. Teniendo en cuenta el número de animales ofrecidos (bueyes, carneros y corderos) dejando aparte los sacrificios diarios y el adicional de Shabat, los sacrificios de las Festividades parecen seguir una pauta. Por una parte los Jagué Tishré (las Fiestas del mes de Tishré) o Ymé HaDín (Días del Juício) tienen un esquema de 1 buey – 1+1 carneros – 7 corderos; y por otra parte los Shalosh Regalim (3 Pelegrinaciones) tienen un esquema de 2 bueyes, 1+1 carneros – 7 corderos (a pesar que Sucot es especial) ¡y el Rosh Jódesh sigue el esquema de Shalosh Regalim! Y suele aparecer en un lugar preeminente, después de los sacrificios diarios y de los de Shabat, precediendo al resto de las estividades.


¿Qué punto de contacto tiene el Rosh Jódesh con las Shalosh Regalim? ¿Qué lo convierte tan importante que cuando los griegos invadieron Israel, fué una de las tres cosas que prohibieron, junto con Shabat y Brit Milá (Circuncisión)? Todo junto, no tiene ningún aspecto de «festividad menor»...


RESPUESTA


Lo mismo nos podríamos preguntar si es correcto según el judaísmo el celebrar cada año nuestro cumpleaños, como hace mucha gente, preparando un buen pastel y colocando velitas según el número de años que hayan pasado.


Los Sabios nos enseñan que la vida funciona en ciclos: ciclos más pequeños o más grandes, ciclos más personales o más universales. Ciclos anuales o septenales o cincuentenarios. O menstruales o semanales...


Cada comienzo de ciclo viene acompañado de una crónica individual, familiar o nacional, una revisión del ciclo pasado y de una reivindicación o aseveración de propósitos frente al que empieza.


La oración de Rosh Jódesh comienza diciendo que es un «tiempo de expiación», un tiempo de autocrítica que nos induce a mejorar nuestro comportamiento de aquí en adelante y por lo tanto nos ayude a recibir el perdón por el pasado, y de preparación para el próximo mes: para poder comenzarlo desde un punto limpio, nuevo, positivo, sin la pesada carga del pasadoque podría desanimarnos o desesperarnos.
Lo mismo se hace en las Tres Festividades del Pelegrinaje (Shloshá Regalim) y sobretodo en el Año Nuevo (Rosh haShaná) y Yom Kippur. Y lo mismo debemos hacer en nuestro cumpleaños.


La verdad es que también en el día de Shabat puede explicarse así, ya que la raíz de Shabat es ‘Sh.B.T’ y la de retornar es ‘Sh.B’ son muy cercanas y, según nuestros Sabios, tienen el mismo sentido, para proporcionar al alma el retorno a la perspectiva adecuada, a las debidas proporciones, a los objetivos originales.
Debemos tener en cuenta que Rosh Jódesh = ‘cabeza del mes’ se escribe sin ‘waw’ y puede leerse igualmente como rosh jadash = ‘cabeza nueva’: limpiar la cabeza de las cosas negativas del mes anterior.


La Torá nos proporciona contínuamente nuevas oportunidades para mejorar nuestro comportamiento, nuestra conducta, nuestra personalidad, nuestra alma y nuestro cuerpo. Y debemos hacer todo lo posible para aprovecharlas.



Lo de especial, muy especial, que tiene el día del ‘Comienzo del Mes’, que hizo que los griegos se le opusieran tan abiertamente, es el hecho que la Torá pone en manos humanas la decisión de cuándo deberán celebrarse las Festividades divinas. En el momento en que el Tribunal del Sanhedrín decide que el comienzo del mes será hoy y no mañana, en realidad están decidiendo si la Fiesta de Pésaj o la de Sucot serán en tal día o en tal otro. El Tribunal puede demorar la decisión hasta la noche de modo que el día consagrado como ‘rosh jódesh’ sea mañana y no hoy.


Esto era completamente inaceptable para los griegos: podían aceptar una ley divina o una ley humana, pero no podían entender o aceptar que existiera una ‘interfaz’ entre el Creador y las criaturas, y más cuando los que ‘decidían’ en cuestiones divinas eran los humanos.


El mensaje judío que dice que el alma humana es un hálito divino, que puede ‘vivir’ la Presencia Divina en este Mundo era un peligro mortal para lo que representaba la civilización de la ciencia humana independiente.

El Zodíac, El Zodíaco

(Català)

El Zodíac

Ja en la Creació de l’Univers diu la Torà (Gènesi 1:14-18) que els astres estan coŀlocats per tal de regir el Món, vol dir, que tenen la seva influència en el que passa a la Terra.


Els rabins expliquen que tots els pobles i cadascuna de les persones que els componen, estan influenciats per tot els que els enrevolta, principalment en el moment de la seva engendració i naixement, però també en moltes altres ocasions de la seva vida: el zodíac té la seva importància per predestinar no els fets sinó les tendències de cadascú.


De totes maneres, la Torà, en el Llibre del Deuteronomi (4:19-20), ja diu que totes aquestes influències són certes en referència als pobles de la Terra a excepció del Poble d’Israel.


I l’explicació és que tots els pobles de la Terra estan regits pels ‘emissaris’ o ‘intermediaris’ del Creador, ja que els pobles no poden ni volen que el Creador intervengui directament en les seves activitats diàries. Per tant els delega uns intermediaris. Cosa que, amb el temps, derivà en el culte idolàtric dels intermediaris, cosa que està completament prohibida, tant als jueus com a tots els altres pobles.


Però el Poble d’Israel, havent acceptat l’intervenció divina diària i en cadascun dels seus fets i pensaments ('Xmà [escolta] Israel: El Senyor és nostre D-éu', Deut. 6:4), se mereixen estar per damunt de totes les influències zodíaques. Aquest és el sinificat del verset: ‘son Poble és la porció del Senyor, i Ia’acov és la parceŀla de la seva heretat’ (Deuteronomi 32:9).


Pel Poble d’Israel, el zodíac és completament superflu.


(Castellano)

El Zodíaco


Ya en la Creación del Universo dice la Torá (Génesis 1:14-18( que los astros están colocados para poder regir el Mundo, y eso significa que tienen su influencia sobre lo que pasa en la Tierra.


Los Rabinos explican que todos los pueblos y cada una de las personas que los forman, están inluenciados por todo lo que les rodea, principalmente en el momento de su engendración y nacimiento, pero también en muchas otras ocasiones de la vida: el zodíaco tiene su importancia para predestinar no los hechos sino las tendencias de cada uno.


De todos modos, la Torá, en el Libro del Deuteronomio (4:19-20), ya dice que todas estas influencias son ciertas en referencia a los pueblos de la Tierra, con excepción del Pueblo de Israel.


Y la explicación es que todos los pueblos de la Tierra están regidos por los ‘emisarios’ o los ‘intermediarios’ del creador, ya que los pueblos no pueden ni quieren que el Creador intervenga directamente sobre sus actividades diarias. Por lo tanto les delega unos intermediarios. Cosa que, con el tiempo, derivó en el culto idólatra de los intermediarios, que está completamente prohibido tanto a los judíos como a todos los otros pueblos.


Pero el Pueblo de Israel, habiendo aceptado la intervención divina diaria y en cada uno de sus hechos y pensamientos ('shmá [escucha] Israel: El Señor es nuestro D-ios', Deut. 6:4), se merece estar por encima de todas las influencias zodíacas. Éste es el significado del versículo: ‘su Pueblo es su Porción y Ya’acov es la parcela de su herencia’ (Deuteronomio 32:9)


Para el Pueblo de Israel, el zodíaco es completamente supérfluo.

Pràctica del ioga - Práctica del Yoga

(Català)

Pràctica del Ioga

El ioga és un sistema religiós hindú per tal de controlar el cos i preparar-lo per la meditació i l’adoració dels déus hindús (que són molts i molt variats)


En temps moderns s’ha posat de moda la pràctica dels exercicis del ioga sense que això impliqui la participació en el culte idòlatre i se prenen les mantres com exercicis respiratoris i no com oració o quelcom per l’estil. De totes maneres, el judaisme no permet recitar les mantre com part de l’exercici ja que tenen un innegable poder espiritual que és precisament el que la Torà prohibeix.


Per tant es pot practicar el ioga, tant el denominat Haṭha yoga com el Rāja yoga, mentres es limiti a llurs components físics o atlètics.


També la denominada Sūrya namaskāra o ‘salutació al Sol’ es pot performar, ja que és un invent modern que no té que veure amb el culte idòlatra hindú.


Però està prohibit recitar les mantres o les biyes (om hrām, om mitrāya namaḥ, etc) ja que són part del culte hindú.


(Castellano)


Práctica del Yoga


El yoga es un sistema religioso hindú para controlar el cuerpo y prepararlo para la meditación y la adoración de los dioses hindúes (que son muchos y muy variados).


En tiempos modernos se ha puesto de moda la práctica de los ejercicios de yoga sin que ello implique la participación en el culto idólatra, y se toman las mantras como ejercicios respiratorios y no como oraciones o algo por el estilo. De todos modos, el judaísmo no permite recitar la mantra como parte del ejercicio ya que tiene un innegable poder espiritual, que es precisamente lo que la Torá prohibe.


Por lo tanto, puede practicarse el yoga, tanto el denominado Haṭha yoga como el Rāja yoga, mientras se limite a sus componentes físicos o atléticos.


Tambiém la llamada Sūrya namaskāra o ‘saludo al Sol’ puede realizarse, ya que es un invento moderno que no tiene que ver con el culto idólatra hindú.


Pero está prohibido recitar las mantras o las biyas (om hrām, om mitrāya namaḥ, etc) ya que son parte del culto hindú.

Benedicció de 'Mezonot'

Hem entrat a un dels temes més complicats de la Torà!

Fins a tal punt, que hi havia famíles que feien ‘exàmens’ als candidats de nuvis, parant taula abundant i diversa davant ells per veure si sabien beneir correctament.

Hi havia un rabí a Ieruixalaim que quan veia les dones que tornaven del mercat amb les senalles plenes de menjar, es preguntava ‘i com ho faran amb les benediccions!?’

Per saber quan se diu la benedicció de ‘hamotsi’ i quan la de ‘mezonot’ hem de tenir en compte aquestes normes.

Diferents tipus de 'mezonot'

a. Per ser ‘mezonot’, en primer lloc si en lloc de farina i aigua es tracta de farina i llet o farina i oli, o amb mel, etc, ja directament és ‘mezonot’.

b. Si es farina amb aigua, però li afegeixen un altre ingredient: llet, sucre, oli, mel, o condiments, depèn del gust que tengui: si se noten bé els ingredients afegits fins que li donen un gust diferent, serà ‘mezonot’. Aquí hi ha diferència entre aixkenazites i sefardites: pels aixkenazites, el gust ha de ser molt diferent per convertir-se en ‘mezonot’, mentres que pels sefardites basta que se noti el gust. Jo no sé quines proporcions han de ser, ja que hi ha ingredients que tenen gust fort i basta poc perquè se notin, i d’altres que si no n’hi posen gran quantitat no se notarà. Tot depèn del gust, i no de la quantitat!

c. Si se tracta de farina i aigua i són molt cuits i secs (bescuits = bizcochos), pels sefardim també són ‘mezonot’, tant si són salats o fats com si dolços. Però pels aixkenazites si no tenen mesclats altres ingredients (com ja he explicat a ‘b’) o si no els han pastat amb oli o llet, etc (com ja he explicat a ‘a’) seguiran amb la benedicció de ‘hamotsi’, com és per exemple les ‘matsot’, que els aixkenazites beneeixen ‘hamotsi’ tot l’any, i els sefaradites diuen ‘hamotsi’ només a Péssah’ (com ja explicaré a ‘f’).

d. Si es farina i aigua i la pasta l’han farcida amb metlles, panses, sucre, cabells d’àngel, o empanades de carn o formatge, puré de patates, etc, també és ‘mezonot’. Si se tracta de pasta de pa farcida de carn o formatge, millor menjar-la dins un àpat de pa,

e. fideus o macarrons dins la sopa sempre són ‘mezonot’.

Àpat 'regular'

f. Un «àpat ‘regular’» sempre requereix la benedicció de ‘hamotsi’, tant si és pa com si és un dels anteriors. Per tant si se menja quantitat de 224 grams del que ja hem dit que és ‘mezonot’, automàticament se converteix en ‘hamotsi’ i ‘bircat hamazon’: si sabien que en menjaries tant abans de començar, has de fer la ‘netilà’ i la benedicció abans de començar,

i si has començat amb poca quantitat, i has dit ‘mezonot’, i ara veus que vols menjar-ne més i arribar a la quantitat de 224 grams, pels aixkenazites has de fer ‘netilà’ i ‘hamotsi’ (i bircat hamazon), però pels sefardites és molt més complicat:

1. si no tenies intenció especial i quan acabes de menjar veus que has menjat més de 224 grams, dius la ‘bircat hamazon’ al final. (malgrat no haver beneït ‘hamotsi’)

2. si tenies intenció de menjar-ne poc i canvies d’idea i decideixes menjar més, has de tornar beneir el que vulguis menjar i ja dependrà de a quantitat que vols menjar a partir d’ara: si en vols menjar altres 224 grams, necessites ‘netilà’ i ‘hamotsi’; i si només segueixes menjat fins que el total entre tot el que mengis arribi als 224, has de tornar beneir ‘mezonot’ (ja que al començament no tenies intenció de menjar més) i al final ‘bircat hamazon’.

3. si hem de tenir en compte només la pasta dels ‘mezonot’ o també els altres ingredients (el farcit de carn o de formatge, etc) és una qüestió molt greu, i millor evitar-la. (o sia, menjar 224 grams de pasta)

4. igualment, si menges més de 168 grams peró menys de 244, també entres en dubtes, ja que uns rabins (posquim = legisladors) diuen que a partir dels 168 ja se considera «àpat regular», per tant convé evitar menjar-ne més de 168 i menys de 224 grams.

'Mezonot' dins un àpat de pa

5. si has menjat un àpat normal amb pa, i al final vols menjar pastís, depèn de si és perquè encara tens gana – no necessita cap benedicció; però si és per gust, per deixar gust dolç a la boca, etc, has de beneir ‘mezonot’ al començament, però la ‘bircat hamazon’ del pa al final ja els eximeix.